哲学之乡——中国

以此为题，是否有自夸之嫌？我曾反复思考过此问题。但最终决定，还是以此作题为妙。因为，我认为以哲学之乡称中国，称之客观，称之确切，称之精妙。毋庸说中国流派纷呈的先秦诸子百家和此后的各门哲学学派，无需数中国不胜枚举的哲学著述，单说中国人的生活方式和中国艺术就充满了哲学味道。
中国是将哲学生活化，生活哲学化的国度。中国人思维和生活的各方面无不流露着哲学味道。单说“吃”这个最为普通的生活行为吧。较之其他国家的“吃”，中国这个“吃”确是吃出了哲学，吃出了艺术，吃出了境界。先说中国大众化的主食：馒头、米饭。其味若何？答曰：无味。较之西方的主食：面包之类的甜点，中国的馒头、米饭，确实无味。但是正是这一无味的中国传统主食，千百年来，在中国的千家万户阐述着中国传统哲学最高的境界——“无”。“无”这一境界，早在先秦就为诸子百家以不同的哲学命题和思想所阐述。这一“无”，可使万物复归新婴，可使乾坤变为太初，可使宇宙销作虚有，可使五色融为苍、玄；这一“无”，可分天地于鸿蒙之态，可育众生于无为之间，可运四时于阴晴之际，可化山泽于莽原之陲。难怪李耳感慨道：“无，万物之母也。”啊。
可不要将馒头、米饭看做空洞、无为、无情之物。它有极强的融合、适应能力，可佐以各种美味菜肴，且味道不与之矛盾、冲突。诚如水，可泡各色茗茶，且各具韵味。若以“真水无香”形容中国这两样传统食品，我看也毫不为过。
再说中国的社交方式，更是充满了中国式哲学的韵味和含蓄。中国社交方式，讲求虚实相生、刚柔互济。无论是中国谈判桌上的开场之词，还是老友见面的寒暄之语，都饱含了“虚”之妙理，“柔”之真谛。假若作客中国朋友家欲话别之时，朋友挽留，那并非是真意挽留，而是中国式谦让之意。此一“虚”，便虚出了谦逊，虚出了和睦，虚出了友谊。
至于中国的文化艺术，那更是哲学大放异彩的舞台。我想，在中国的文化中，最值一提是汉字和由此衍生的书法艺术。汉字的构造本身就是将哲学艺术化，将艺术哲学化。“化”于何处？“化”于表意也。此“表意”的任务何等重大？它承载着中国汉民族千百年来文化思想传承的历史重任；此“表意”的魅力何等高远？它展示着中国传统文化思想“写意”的精髓；此“表意”的胸怀何等宽广？包容大凡宇宙间之芸芸，大含至大无外，小纳至小无内；此“表意”的思想何等深邃？它思考、诠释着中国传统哲学思想“删繁就简”、“刚柔相济”的真谛。
若说汉字思想阐述着中国哲学“刚柔相济”思想的真谛，书法艺术则是彰显着中国哲学“虚实相生”思想的精髓。如此，汉字与书法艺术相结合，不正是中国哲学的艺术化缩影，或者说，中国艺术哲学化的写照吗？
至若中国的戏曲、音乐、美术、建筑等文化艺术门类，更是尽纳中国哲学的支脉，饱含中国哲学的精髓了。
走笔至此，我再次看了看题目，又陷入了沉思中。